«There’s an elephant in the room». Interview mit Paola De Martin

PAOLA DE MARTIN: In den letzten zwei Jahren befand sich INES in der Aufbauphase. Wir suchten nach Verknüpfungen und nach dem, was uns trotz aller Unterschiede mit anderen diskriminierten Menschen verbindet. Das Netz ist sehr divers. Ich tauschte mich mit anderen Secondas aus, die keinen direkten biographischen Bezug zu Italien haben und merkte bald, dass sich gewisse Erfahrungen, die ich gemacht hatte, wiederholen. Darum ist es wichtig, zu überlegen, mit welchen Begriffen man gemeinsam die Situationen reflektiert, in denen man sich zunächst als Individuum ganz alleine auf der Welt und für alles selbst verantwortlich fühlt. Miteinander versuchen wir den Strukturen auf den Grund zu gehen, die sich zwar oberflächlich wandeln, in der Tiefe aber miteinander verbunden sind. Diskriminierung vollzieht sich reflexartig in so vielen alltäglichen, feinen, kleinen Entscheidungen, dass wir sie meistens gar nicht wahrnehmen. Ich selbst bin dagegen nicht immun. Rassismus, Sexismus und Klassendünkel sind dermassen verinnerlicht. Bei INES geht es darum, sensibel und offen zu sein in der Kritik wie auch in der Selbstkritik. Zum «Think» gehört aber auch ein «Act». Wir sind noch dabei, uns so zu organisieren, dass wir schlagkräftiger und sichtbarer werden können. Zu unserem Netzwerk gehören Leute aus der Kulturszene, aus der Politik, aus den Medien, aus dem Recht, aus der Bildung – verschiedene Berufsfelder also, die sich miteinander austauschen und nach aussen treten.

Theoretisch schon. Ich selbst komme ursprünglich aus einer Arbeiterfamilie. Doch ich gehöre zu der Generation, welche es dank dem Opfer der Eltern geschafft hat, in diesem Land eine andere Position zu erreichen und eine Sprachgewalt zu erringen. Ich würde die Mitglieder nicht als ausschliesslich akademisch beschreiben, doch sie haben gelernt, sich auszudrücken. Wir haben gelernt, das Schweigen zu überwinden, treten raus aus einem Runterschlucken, Dankbarsein, Nichts-sagen, Anpassen an eine inferiorisierte Rolle. Wie Foucault sagte: «Macht ist produktiv» – und die Verantwortung, diese errungene Macht in einem guten Sinne zu nutzen, spüren wir alle. Wir wollen präsent sein, uns einmischen, Ungleichheiten und strukturellen Rassismus thematisieren. Handeln und nicht nur zu denken ist total wichtig. Aber es ist ebenfalls sehr wichtig, das Handeln zu reflektieren. Die Reflexion ist ein wichtiger Raum, um sich zu emanzipieren. Und das macht letztendlich ja auch richtig Spass.

Ich habe meinen Fokus auf die nicht vorhandene Aufarbeitung eines Teils der Schweizer Geschichte gelegt, nämlich die Verletzungen der Menschenrechte von italienischen Saisonniers und ihren Familien. Oft höre ich, dass dies nicht Teil der Schweizer Geschichte sei, weil es sich bei den Betroffenen ja «nur» um Ausländer handelt. Ich fordere eine andere Wahrnehmung ein, indem ich sage: Doch, das ist ganz und gar Schweizer Geschichte.

Im Englischen gibt es diese schöne Metapher: «There’s an elephant in the room». Ich glaube, man kann sich daran gewöhnen, etwas Gigantisches einfach zu ignorieren. Und sobald jemand das Thema dennoch anspricht, fällt die erste Reaktion sehr peinlich aus, weil man merkt, dass man selbst ignorant war gegenüber den Diskriminierungen und Menschenrechtsverletzungen an Italiener*innen in der Schweiz. Ich sehe aber keine andere Möglichkeit, als sich durch diese unangenehmen Gedanken und Empfindungen durchzuarbeiten, sich dem Elefanten zuzuwenden und beginnen, ihn zu beschreiben.

Das ist sehr spannend, dass du das ansprichst. In der Vorbereitung auf dieses Gespräch habe ich ein Zitat herausgesucht, welches genau davon handelt. Ruth Klüger, eine Holocaust-Überlebende, schreibt in ihrer Autobiographie «weiter leben» über eine amerikanische Frau, welche ihr Schicksal mit dem von Klüger verglich: «Die scheute sich nicht, zu vergleichen. Nur wurden aus ihren Vergleichen gleich Gleichungen, und schlechte Rechnerin, die sie war, stimmten die Lösungen nicht. […] Wenn man andererseits gar nicht vergleicht, kommt man auf gar keine Gedanken und es bleibt beim Leerlauf der hohlen Phrasen, wie in den meisten Gedenkreden». Es geht also um ein Vergleichen von Erfahrungen, das nicht gleichsetzt. Ich habe im Blog auch ein Zitat von James Baldwin. Sinngemäss sagt er darin, dass Erfahrungen auf sehr unterschiedlichen Levels miteinander konfrontiert werden sollten. Wie erlebe ich dieses Land, wenn ich schwarz bin, oder wenn ich ein italienisches Arbeiter*innenkind bin? Wie erlebe ich es als weisse Schweizerin mit Bürgerrecht? Solche Fragen müssen gestellt und beantwortet werden.

Ja! Es dauerte nicht lange, da bekam ich einen ganzseitigen Brief retour. Interessant fand ich, dass ihre Antwort nicht öffentlich, sondern an mich persönlich gerichtet war. Sie ist zwar empathisch, doch es bleibt dabei, dass sie mich als Einzelperson sieht. Ich fand schön, dass sie schrieb, es müsse auch für meine Eltern ganz schrecklich gewesen sein. Sie sei aber als Bundesrätin in der Exekutive, und der Weg, meine Forderungen zu stellen, führe nicht über sie, sondern über das Parlament. Ich hatte mir erhofft, dass sie zum Beispiel zu einem runden Tisch einlädt, oder dass sie ins Patronat unserer Bewegung tritt… Ihre Reaktion ist ambivalent: Sie findet es gut, dass es mittlerweile mehrere solche Stimmen gibt. Der Subtext lautet aber: Das ist «euer» Thema, nicht «unseres». Und doch ist ihr Brief nicht wenig. Ich antwortete ihr, dass das Publizieren des offenen Briefes auf meinem Blog ein Meilenstein gewesen sei, und dass ich finde, ihre Antwort sei eine bedeutende Referenz, er gehöre ebenfalls auf die Homepage als eine der vielen Reaktionen auf meinen Brief. Keine zwei Tage später erhielt ich das okay dazu. Es wird vermutlich Jahrzehnte dauern, bis die Forderungen meines Blogs erfüllt werden. Der Weg ist Teil des Ziels. Für mich war es auch wichtig, Geister zu bannen und zu benennen, die mich Jahrzehnte lang geplagt haben. Und ich hoffe, dass ich mit dem Mut, den ich aufgebracht habe, auch anderen Mut mache, sich zu äussern.

In einem engeren Sinn verstanden kann Sprache als Marker von Differenz gesehen werden. Interessant ist, welche Sprachen in der Schweiz automatisch als cool empfunden werden und welche als unpassend. Beispielsweise Englisch versus Arabisch. Sprache kann aber auch in einem weiteren Sinne verstanden werden: Körpersprache oder visuelle Sprache – Sprache, als eine kodifizierte Art, sich auszudrücken. Vorurteile gibt es auch betreffend Sprachfärbung, Soziolekt, Dialekt oder davon abhängig, ob jemand vom Land kommt oder aus der Stadt. Jemand mit einer nonchalanten, von Kind auf erlernten, kulturell hoch bewerteten Sprache kann sich über Regeln hinwegsetzen im Unterschied zu jemandem, der immer krampfhaft versuchen muss, nicht ausgegrenzt zu werden. Das alles drückt sich in der Sprache aus. Wem schenke ich Aufmerksamkeit? Wer darf sprachlich oder auch körperlich viel Raum einnehmen? Wer darf welche Emotionen ausdrücken? Und wer eben nicht?

Als Kind habe ich den diskriminierenden Diskurs nicht bewusst wahrgenommen und hätte nicht die Begriffe gehabt, ihn als solchen zu benennen. Bei mir entstand das Gefühl, «fremd» zu sein zum Beispiel, wenn wir in der Schule ein italienisches Lied gesungen haben und der Lehrer zu mir sagte: «Du verstehst das doch! Du weisst doch, was das heisst!» – worauf ich stets verneinte. Ich wollte nicht als «Italienerkind» identifiziert werden, habe mich geschämt. Meine ganzen Bemühungen drehten sich darum, die Marker unsichtbar zu machen. Dieses Versteckspiel dauerte bei mir bis anfangs 80er Jahre. Darauf gab es eine erstaunliche Wende: Plötzlich teilten mir Freund*innen mit, ich sei gar keine «richtige» Italienerin, ich sähe nicht aus wie eine. Nun wurde gefordert, die Andersartigkeit müsse sichtbar sein. Aber was wollte man denn sehen? Sicher nicht die Geschichte mit der Menschenrechtsverletzung, sondern man interessierte sich eher für gutes Essen, Espresso, Mode… im Prinzip war es ein positiver Konsumrassismus.

Ich fand diesbezüglich das Buch «Desintegriert euch!» von Max Czollek inspirierend. Darin geht es um Antisemitismus in Deutschland und darum, dass man diskursiv sehr brav, sauber und analytisch auseinanderhalten kann, was mit Assimilation, oder Integration oder eben Interkulturalität gemeint ist. Doch in der Realität vermischt sich das sehr stark. Es wird immer noch viel mehr Assimilation gefordert und von den Betroffenen produziert, als man unter dem Deckmantel der Integration meint. Wie bereits erwähnt ist es wichtig, dass Theorie und Aktivismus Hand in Hand gehen. Diskurse dürfen nicht darüber hinwegtäuschen, was in Wirklichkeit geschieht. Trotz diesem Vorbehalt: Der Impuls der Interkulturalität ist ein anderer als bei der Integration mit der einen Leitkultur und ihren bunten Varianten, die der Leitkultur genehm sein müssen. Was der Begriff «Interkulturalität» inhaltlich meint, ist das gemeinsame Bauen an etwas Neuem, von Menschen auf Augenhöhe und die gegenseitige Anerkennung ihrer diversen Leistungen. Dieser konstruktive, inklusive Impuls ist zentral. Man muss im Ganzen aber auch einen konstruktiven Pragmatismus finden. Vier offizielle Landessprachen in der Schweiz zu haben, die man gemeinsam als Brücke nutzt, um sich zu verständigen, ist eine solche pragmatische und nicht ideologische Lösung.

Als Tochter von Gastarbeitern hörte ich oft, ich würde ohne perfektes Deutsch nie integriert sein, sondern immer unten bleiben. Nun habe ich es nach oben geschafft, an die ETH – wo wir in allen möglichen Sprachen miteinander reden. Die meisten sprechen kein perfektes Deutsch oder Englisch, aber wir wollen alle dasselbe erreichen. Das «Italienerkind» in mir fragt sich dann plötzlich: Warum darf man hier so frei Fehler machen, während ich mich damals so sehr anpassen und so viel bessere Leistungen erbringen musste, um anerkannt zu werden? Ohne aussergewöhnlichen Effort wäre immer der Verdacht dagewesen, ich wolle mich nicht integrieren, ich sei eine Gefahr, ich verschmutze die saubere Schweiz mit meinem komischen, nicht richtigen Deutsch… Ich nenne das eine selektive Toleranz – je ärmer Ausländer sind, desto mehr fordert man Anpassung von ihnen. Je reicher, desto weniger. Das ist sehr ungerecht. Je weiter ich aufsteige, desto mehr erfahre ich gelebte Diversität, mobile Eliten – man hindert niemanden daran, von einer Uni zur anderen zu springen und wieder zurück – während meine Eltern ihr Recht, in der Schweiz zu leben, verwirkt haben, als sie nach ein paar Jahren zurück nach Italien reisten. Ich habe versucht, meine Mutter in einem Schweizer Altersheim unterzubringen. Doch alle Rechte, welche Schweizer haben, gelten für sie nicht. Als hätte sie nie Beiträge hier einbezahlt und nie hier gelebt. Das ist eine sehr schmerzhafte Erfahrung für mich.

Ich nehme wahr, dass der Schweizer Babel-Turm unter grossem Druck steht und massiven Bedrohungen ausgesetzt ist. Als ich den Brief an Bundesrätin Sommaruga geschrieben habe, ging es mir um die brennende Frage der Masseneinwanderungsinitiative, dann ging es aber gleich weiter mit der ECO-Pop-Initiative, der Durchsetzungsinitiative, der Selbstbestimmungsinitiative, den Asylverschärfungen… Es geht in die gefährliche Richtung eines neuen Faschismus, dem man Widerstand leisten muss, statt Sündenböcke zu suchen. Die Schweiz ist damit nicht alleine, in Italien etwa gibt es viel massivere Entwicklungen in diese Richtung.